Антиклерикализм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Антиклерикали́зм (от др.-греч. άντι — против и κληρικός — клирик), антиклерика́льная поли́тика[1][2] — это оппозиция религиозной власти, обычно в социальных или политических вопросах.

Исторический антиклерикализм был, в основном, против влияния римского католицизма. Антиклерикализм связан с секуляризмом, который стремится снизить влияние клира на все аспекты общественной и политической жизни[3][4].

На волне просвещения XVII века, когда атеизм в Западной Европе пережил первую большую волну распространения, антиклерикализмом стали называть любые антицерковные позиции; независимо от сопутствующего вероисповедания или радикальности антиклерикальных позиций.

Отличия от атеизма[править | править код]

Несмотря на схожесть с атеизмом, антиклерикализм имеет свои отличительные черты:

  • антиклерикализм не отрицает существование Бога[5] и других сверхъестественных явлений, о существовании которых говорит религия,
  • антиклерикализм отрицает не истинность религии как таковой, а претензии церкви на исключительную роль в общественной жизни.

Современность[править | править код]

История антиклерикализма[править | править код]

Европа[править | править код]

Франция[править | править код]

Иллюстрация во французском антиклерикальном журнале La Calotte в 1908 году.
Революция (Переворот)

Гражданская конституция духовенства была принята 12 июля 1790 года, требуя от всех священнослужителей присяги на верность французскому правительству и, как следствие, растущему антиклерикальному национальному учредительному собранию. Все из 160 епископов, кроме семи, отказались от присяги, как и половина приходских священников[6].

Антиклерикализм во время Французской революции первоначально начался с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действия, с которым могли отождествить даже многие христиане, поскольку римско-католическая церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции. В течение двухлетнего периода, известного как эпоха террора, эпизоды антиклерикализма становились все более жестокими, чем в современной европейской истории. Новые революционные власти подавили церковь; отменил католическую монархию; национализированная церковная собственность; сослал 30000 священников и убил ещё сотни[7]. Многие церкви были преобразованы в «храмы разума», в которых проводились атеистические службы[8][9][10][11]. Было много научных дискуссий о том, было ли движение мотивировано народом[12].

Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции (1792—1797), Наполеон Бонапарт вторгся в Италию (1796)[13]. Французские войска заключили в тюрьму Папу в 1799 году, и он умер после шести недель плена[13]. После перемены настроения Наполеон затем восстановил католическую церковь во Франции с подписанием Конкордата 1801 года[13] и запретил Культ Высшего Существа. Многие антиклерикальные политики продолжались. Когда наполеоновские армии вступали на территорию, монастыри часто были разграблены, а церковная собственность секуляризирована[14][15][16][17][18].

Третья французская республика[править | править код]

См. также: Третья французская республика

Дальнейшая фаза антиклерикализма произошла в контексте Французской третьей республики и её разногласий с католической церковью. До принятия в 1905 году французского закона о разделении церквей и государства католическая церковь пользовалась преференциальным режимом от французского государства (формально наряду с иудейской, лютеранской и кальвинистской религиями меньшинств, но на практике с гораздо большим влиянием, чем те). В 19 веке в государственных школах в качестве преподавателей использовались, в основном, священники, а в школах преподавалась религия (учителя также были обязаны вести класс в месса). В 1881—1882 гг. Правительство Жюля Ферри приняло законы, устанавливающие бесплатное образование (1881 г.) и обязательное и непрофессиональное образование (1882 г.), дающие основу французского государственного образования. Третья республика (1871—1940) прочно утвердилась после кризиса 16 мая 1877 года, спровоцированного католическими легитимистами, пожелавшими вернуться к старому порядку.

В 1880 и 1882 годах монахи-бенедиктинцы-преподаватели были фактически сосланы. Это продлилось до 1901 года[19][20][21][22].

Германия[править | править код]

Основная статья: Культуркампф
«Между Берлином и Римом», с Бисмарком слева и Папой Римским справа. Кладдерадач, 1875

«Культуркампф»[23] (нем. Kulturkampf — «борьба за культуру») период жёсткой борьбы правительства Германской империи во главе с канцлером Отто фон Бисмарком за установление государственного контроля над Римско-католической церковью.

Бисмарк ускорил Культуркампф, который не распространялся на другие немецкие государства, такие как Бавария (где католики были в большинстве). Как сказал один ученый, «нападение на церковь включало ряд прусских дискриминационных законов, которые заставляли католиков чувствовать себя по понятным причинам преследуемыми в преимущественно протестантской нации». Иезуиты, францисканцы, доминиканцы и другие ордена были изгнаны в кульминацию двадцатилетней истерии против иезуитов и антимонаты[24].

Австрия (Священная Римская империя)[править | править код]

Император Иосиф II (император 1765—1790) выступил против того, что он назвал «contemplative» религиозными учреждениями, которые он воспринимал как не приносящие ничего хорошего для общества[25]. Его политика по отношению к ним включена в то, что называется Иосифизм.

Иосиф постановил, что австрийские епископы не могут напрямую общаться с курией. Более 500 из 1188 монастырей в австро-славянских землях (и ещё сто в Венгрии) были распущены, а государство забрало 60 миллионов флоринов. Это богатство было использовано для создания 1700 новых приходов и учреждений социального обеспечения[26].

Образование священников также было взято из Церкви. Джозеф основал шесть государственных (англ. «General Seminaries») Генеральных семинарий. В 1783 году Патент о браке рассматривал брак как гражданский договор, а не религиозный институт[27].

Католические историки утверждают, что между Иосифом и антиклерикальными масонами существовал союз[28].

Антиклерикализм в Аргентине[править | править код]

Первая антиклерикальная напряженность возникла в Аргентине во время первого президентства Хулио Архентино Рока (1880—1886), в ходе которого, преследуя план разделения между Церковью и государством, была снята с должности служба занимающиеся брачными союзами. Преподавание религии в государственных школах по закону, предложенному бывшим президентом Доминго Фаустино Сармьенто, который заявил: («I frati e le suore si impossessarono dell’educazione per abbrutire i nostri bambini… Ignoranti per principio, fanatici che uccidono la civiltà … erba dannosa che bisogna estirpare» «Монахи и монахини овладели образованием, чтобы жестоко обращаться с нашими детьми… Принципиально невежественные фанатики, убивающие цивилизации… вредная трава, которую нужно искоренить»)[проверить перевод][29] Апостольское собрание Луиджи Матера отреагировало твердо, но правительство отозвало его полномочия и изгнало его из страны, что привело к прерыванию дипломатических отношений между Аргентиной и Святым Престолом на несколько лет[30][31].

В течение первого перонистского периода были некоторые антиклерикальные отношения и законы. Первоначально отношения между правительством Хуана Доминго Перона и его жены Эвиты и церковными иерархиями были хорошими, и перонизм вовсе не был антирелигиозным[32], но они сломались, когда Перон узаконил аборт и способствовал разводу, вводя законы, которые препятствует религиозному образованию[33].

Во время своего второго срока Перон не разделял стремления Церкви продвигать католические политические партии. Наконец, некоторые перонистские законы вызвали недовольство у епископов: в 1954 году правительство запретило религиозное образование в школах, попыталось узаконить проституцию, принять закон о разводе и продвинуть конституционную поправку, чтобы полностью отделить государство от церкви. Перон также публично обвинил духовенство в саботаже. 14 июня 1955 года во время праздника Тела и Крови Христовых епископы Мануэль Тато и Рамон Новоа выступили с антиправительственными речами. Это был переломный момент: в ту же ночь группы перонистов напали и сожгли несколько церквей в Буэнос-Айресе. Перон стал открыто антиклерикальным и через два дня после этих событий он был отлучен от церкви папой Пием XII[34].

Португалия[править | править код]

Падение монархии в республиканской революции 1910 года привело к новой волне антиклерикальной активности. Большая часть церковного имущества была передана под государственный контроль, и церкви не было разрешено наследовать имущество. Революция и республика, которые приняли «враждебный» подход к вопросу разделения церкви и государства, как, например, французская революция, испанская конституция 1931 года и мексиканская конституция 1917 года[35].

Антиклерикализм в коммунистических государствах[править | править код]

См. также: Коммунизм

Многие коммунистические правительства, которые практиковали государственный атеизм, были жестокими и антиклерикальными, отменяя религиозные праздники, навязывая единственное учение атеизма в школах, закрывая церкви, монастыри, школы и религиозные институты. Частный культ оставался официально разрешённым, за исключением Албании, которая ввела атеизм также в свою собственную Конституцию. На Кубе публичные религиозные демонстрации были объявлены законными только в 1993 году. В некоторых сильно католических государствах, таких как Польша, Церковь терпимо относилась к религиозной сфере и не вмешивалась и не критиковала коммунистическое правительство.

В Российской империи, а затем в Советском Союзе в марте 1922 года было официально принято решение о реквизиции драгоценных предметов, принадлежащих духовенству, с целью устранения последствий голода, сопровождавшего их во время войны. Однако многие полагают, что это положение было фактически направлено на то, чтобы спровоцировать реакцию церковников (которые считали священные литургические облачения), чтобы они могли преследовать их «с разумом». Фактически имело место около тысячи эпизодов «сопротивления», после чего революционные трибуналы наложили смертную казнь на 28 епископов и 1215 священников и приговорили к тюремному заключению около 100 епископов и десять тысяч священников[36]. Всего в ходе этой «инициативы» было убито около восьми тысяч представителей духовенства.

В Советском Союзе антиклерикализм был выражен через государство; только в первые пять лет после большевистской революции казнили 28 епископов и 1200 священников[37].

Известные антиклерикалы[править | править код]

до н. э.[править | править код]

XI—XIII век[править | править код]

XIV—XV века[править | править код]

XVI—XVII века[править | править код]

XVIII—XIX века[править | править код]

XX век[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Зондербунд // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — 2-е изд., вновь перераб. и значит. доп. — Т. 1—2. — СПб., 1907—1909.
  2. ↑ 1 2 Гогенштауфены // Большая советская энциклопедия : в 66 т. (65 т. и 1 доп.) / гл. ред. О. Ю. Шмидт. — М. : Советская энциклопедия, 1926—1947.
  3. ↑ José Mariano Sánchez, Anticlericalism: a brief history (University of Notre Dame Press, 1972)
  4. ↑ Anticlericalismo (итал.). Treccani. Дата обращения: 26 октября 2019. Архивировано 2 ноября 2019 года.
  5. ↑ Вы разучились пропагандировать атеизм, защищать атеизм. Пропагандируйте, защищайте. Воюйте против антиклерикализма. Дата обращения: 24 июня 2014. Архивировано 25 января 2013 года.
  6. ↑ Joes, Anthony James Resisting Rebellion: The History and Politics of Counterinsurgency Архивная копия от 24 ноября 2021 на Wayback Machine 2006 University Press of Kentucky ISBN 0-8131-2339-9. p.51
  7. ↑ Collins, Michael. The Story of Christianity (англ.). — Dorling Kindersley, 1999. — P. 176—177. — ISBN 978-0-7513-0467-1.
  8. ↑ Horne, Thomas Hartwell; Davidson, Samuel. An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures (англ.). — Cambridge University Press, 2013. — P. 30. — ISBN 978-1-108-06772-0.
  9. ↑ Latreille, A. FRENCH REVOLUTION, New Catholic Encyclopedia v. 5, pp. 972—973 (Second Ed. 2002 Thompson/Gale) ISBN 0-7876-4004-2
  10. ↑ Spielvogel (2005):549.
  11. ↑ Tallet (1991):1
  12. ↑ Tallet, Frank Religion, Society and Politics in France Since 1789 pp. 1-17 1991 Continuum International Publishing
  13. ↑ 1 2 3 Duffy, Eamon. Saints and Sinners, a History of the Popes (англ.). — Yale University Press in association with S4C, 1997.
  14. ↑ Napoleon's Legacy: Problems of Government in Restoration Europe - Google Books (англ.). — Books.google.com.
  15. ↑ Alston, Cyprian, Benedictine Order, vol. 2
  16. ↑ Shakspere Wood. Autumn Leaves From Vallos-Brosa (англ.) // The Churchman. — Churchman Company, 1885. — 10 October (vol. 52). — P. 22. Архивировано 13 марта 2022 года.
  17. ↑ Prosperity and Plunder: European Catholic Monasteries in the Age of ... - Derek Edward Dawson Beales - Google Books (англ.). — Books.google.com, 2003.
  18. ↑ Notes On Monastero San Paolo: Reentering The Vestibule of Paradise - Gordon College. Gordon.edu. Дата обращения: 27 июля 2013. Архивировано 26 октября 2019 года.
  19. ↑ Historique I. St-benoit-du-lac.com (11 июля 1941). Дата обращения: 27 июля 2013. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  20. ↑ A History of the Popes: 1830 - 1914 - Owen Chadwick - Google Books (англ.). — Books.google.com.
  21. ↑ Wootton and Fishbourne Архивировано 14 сентября 2008 года.
  22. ↑ RGM 2005 OCSO. Citeaux.net (28 февраля 1947). Дата обращения: 27 июля 2013. Архивировано 5 октября 2018 года.
  23. ↑ БРЭ/«Культуркампф». Дата обращения: 25 октября 2019. Архивировано 6 апреля 2016 года.
  24. ↑ Michael B. Gross, The war against Catholicism: liberalism and the anti-Catholic imagination in nineteenth-century Germany Архивная копия от 6 января 2020 на Wayback Machine, p. 1, University of Michigan Press, 2004
  25. ↑  Franz, H. (1910). "Joseph II" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia (англ.). Vol. 8. New York: Robert Appleton Company.
  26. ↑ Okey, 2002, p. 44.
  27. ↑ Berenger, 1990, p. 102.
  28. ↑ «In Germany and Austria, Freemasonry during the eighteenth century was a powerful ally of the so-called party, of „Age of Enlightenment“ (Aufklaerung), and of Josephinism» 1909 .
  29. ↑ Facundo Aguirre, Clericalismo, anticlericalismo y laicismo en la política argentina Архивная копия от 22 октября 2019 на Wayback Machine, La Izquierda, 15 agosto 2018
  30. ↑ Roberto Di Stéfano y Zanatta, Loris. Historia de la Iglesia Argentina (исп.) / Ed. Grijalbo Mondadori. — Buenos Aires, 2000. — ISBN 987-9397-17-7.
  31. ↑ Escudé, Carlos. Las Relaciones entre la Argentina y el Vaticano (исп.). Historia General de las Relaciones Exteriores de la República Argentina. Дата обращения: 13 марта 2022. Архивировано из оригинала 15 сентября 2020 года.
  32. ↑ «Il giustizialismo è una nuova concezione della vita, semplice, pratica, popolare, profondamente cristiana e profondamente umanista». См. Juan Domingo Perón. Manifesto del Partito giustizialista o Le venti verità peroniste, in Quaderni peronisti (исп.) // Quaderni peronisti opere complete. — Buenos Aires: Union del personal civil de la nacion, 1950. Архивировано 4 февраля 2024 года.
  33. ↑ Peron y e l’aborto (исп.). Taringa! (8 ноября 2011). Дата обращения: 27 октября 2019. Архивировано 22 апреля 2017 года.
  34. ↑ 16 giugno 1955 - Papa Pio XII scomunica il presidente argentino Juan Domingo Peron (итал.). Archivio900. Globalist.it. — «». Дата обращения: февраль 2024. Архивировано 2 июля 2013 года.
  35. ↑ Maier, Hans. Totalitarianism and Political Religions (англ.). — Routledge, 2004. — P. 106. — ISBN 0-7146-8529-1.
  36. ↑ Marco Messeri, Utopia e terrore. La storia non raccontata del comunismo, Pierre, 2003
  37. ↑ Ostling, Richard. Cross meets Kremlin (англ.) // Time : magazine. — 2001. — 24 June. Архивировано 13 августа 2007 года.
  38. ↑ Гибеллины, средневековые // Большая советская энциклопедия : в 66 т. (65 т. и 1 доп.) / гл. ред. О. Ю. Шмидт. — М. : Советская энциклопедия, 1926—1947.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Антиклерикализм&oldid=136244188